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L'une des questions centrales qui se posent en matière d'ésotérisme occidental moderne porte sur l'attrait persistant de la magie; comment la magie a-t-elle survécu au “désenchantement du monde”? Une explication tentante a été que l'émergence de la “magie occultiste”, fondée sur les écrits d'Eliphas Lévi (1810-1875) et les enseignements de l'Ordre Hermétique de la Golden Dawn (créé en 1888) en particulier, ont eu pour effet une “psychologisation” de la magie. Le fait d'interpréter les pratiques magiques comme des techniques psychologiques, et le commerce avec des entités ésotériques comme une manipulation d'états intérieurs, psychologiques, plutôt que comme un commerce avec des êtres spirituels existant réellement, a permis à des modernes possédant une bonne culture et appartenant à une classe supérieure à la classe moyenne, de maintenir à la fois leur croyance à la magie, et leur intégrité rationnelle. En présentant une étude de cas, celui d'un des occultistes modernes ayant exercé le plus d'influence, à savoir Aleister Crowley (1875-1947), cet article cherche à montrer que “la thèse de la psychologisation” ne résiste pas entièrement à l'examen. Feront l'objet d'une mention particulière le système magique de Crowley, présenté comme un “Illuminisme scientifique”, ainsi que le rôle et à l'attrait de la science dans ce système. Contrairement à la thèse de la psychologisation, laquelle, comme on en traitera, représente une sorte d' “escapisme psychologique”, Crowley ne cherchait pas à dissocier ses croyances magiques de ses croyances rationnelles en les faisant passer dans le champ de la psychologie et des états intérieurs; au lieu de cela, influencé qu'il était par les idéaux du naturalisme scientifique il a cherché à concevoir une méthode naturaliste permettant de critiquer, de tester et de raffiner rationnellement la pratique magique. En somme, on s'attachera à montrer que le système de Crowley représente un pas en direction de la naturalisation plutôt que vers la psychologisation de la magie. On présentera une lecture serrée de certaines des idées de Crowley portant sur le rapport entre science et magie, et on procédera aussi à une contextualisation historique dans laquelle on s'attachera spécialement à traiter des rapports entretenus par Crowley avec des courants intellectuels marquants au sein desquels on s'intéressait à cette question (notamment, la Society for Psychical Research, Sir James Frazer, ainsi que des philosophes naturalistes—de T.H. Huxley à Henry Maudsley). L'une des questions centrales qui se posent en matière d'ésotérisme occidental moderne porte sur l'attrait persistant de la magie; comment la magie a-t-elle survécu au “désenchantement du monde”? Une explication tentante a été que l'émergence de la “magie occultiste”, fondée sur les écrits d'Eliphas Lévi (1810-1875) et les enseignements de l'Ordre Hermétique de la Golden Dawn (créé en 1888) en particulier, ont eu pour effet une “psychologisation” de la magie. Le fait d'interpréter les pratiques magiques comme des techniques psychologiques, et le commerce avec des entités ésotériques comme une manipulation d'états intérieurs, psychologiques, plutôt que comme un commerce avec des êtres spirituels existant réellement, a permis à des modernes possédant une bonne culture et appartenant à une classe supérieure à la classe moyenne, de maintenir à la fois leur croyance à la magie, et leur intégrité rationnelle. En présentant une étude de cas, celui d'un des occultistes modernes ayant exercé le plus d'influence, à savoir Aleister Crowley (1875-1947), cet article cherche à montrer que “la thèse de la psychologisation” ne résiste pas entièrement à l'examen. Feront l'objet d'une mention particulière le système magique de Crowley, présenté comme un “Illuminisme scientifique”, ainsi que le rôle et à l'attrait de la science dans ce système. Contrairement à la thèse de la psychologisation, laquelle, comme on en traitera, représente une sorte d' “escapisme psychologique”, Crowley ne cherchait pas à dissocier ses croyances magiques de ses croyances rationnelles en les faisant passer dans le champ de la psychologie et des états intérieurs; au lieu de cela, influencé qu'il était par les idéaux du naturalisme scientifique il a cherché à concevoir une méthode naturaliste permettant de critiquer, de tester et de raffiner rationnellement la pratique magique. En somme, on s'attachera à montrer que le système de Crowley représente un pas en direction de la naturalisation plutôt que vers la psychologisation de la magie. On présentera une lecture serrée de certaines des idées de Crowley portant sur le rapport entre science et magie, et on procédera aussi à une contextualisation historique dans laquelle on s'attachera spécialement à traiter des rapports entretenus par Crowley avec des courants intellectuels marquants au sein desquels on s'intéressait à cette question (notamment, la Society for Psychical Research, Sir James Frazer, ainsi que des philosophes naturalistes—de T.H. Huxley à Henry Maudsley).
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